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특별기고

포스트휴먼이 된다는 것의 의미?

신상규 이화여자대학교 이화인문과학원 교수

I. 사이보그

영국 BBC가 2019년 방영한 <이어즈 앤 이어즈>라는 드라마가 있다. 이 드라마는 근미래를 배경으로 가족의 일상뿐 아니라 정치인의 거짓 선동으로 망가져 가는 민주주의의 모습, 사회양극화, 동성애, 장애, 인종, 난민, 혐오와 차별, 무역전쟁, 핵무기, 생태, 인공지능과 일자리의 문제와 같이 오늘날 우리가 대면하고 있는 여러 곤경들을 6부작의 이야기 속에 절묘하게 녹여내면서, 정치에 무관심하고 기술적 편리함이 주는 안락함에 매몰된 우리의 소시민적 삶이 어떻게 디스토피아를 만들어내는지를 섬뜩하게 묘사한다. 드라마의 각 에피소드는 생명공학이나 인공지능, 로봇과 같은 첨단의 과학기술을 이야기의 소재나 배경으로 적절히 활용하면서, 과학기술의 발전이 곧 인간 삶의 진보는 아님을 보여주는 역설적인 곤경들을 심도 있게 그리고 있다.

드라마에 등장하는 매우 흥미로운 인물 중의 하나가 주인공 가족의 막내딸인 베서니이다. 베서니는 자신이 생물학적 몸에 속박된 존재라는 사실을 못 견뎌 하면서 스스로를 디지털화하여 트랜스휴먼이 되려는 욕구를 가지고 있다. 그녀는 자신의 모습을 디지털 필터로 감추기도 하고, 그녀의 컴퓨터 검색 창은 '트랜스'라는 말로 넘쳐난다. 딸의 컴퓨터를 몰래 살펴보던 그녀의 부모는 이를 '트랜스섹슈얼'로 오해하여 그녀의 '커밍아웃'을 받아들일 마음의 준비를 한다. 그런데 뜻밖에도 그녀의 입에서 나온 말은 신체의 속박에서 벗어나 자신을 디지털 정보로 변환시키고 싶다는 '트랜스휴먼' 선언이었다. 베서니는 스위스 어딘가에서 '다운로드' 시술을 하는 곳이 있다며 트랜스휴먼의 삶에 대해 열심히 설명한다. 물론 부모는 반응은 우리 모두가 예상하는 대로이다. 특히 엄마는 이 발언에 경악하면서 '자살'하려는 딸에게 인터넷 사용 금지라는 엄포를 놓는다.

드라마 '이어즈 앤 이어'
드라마 '이어즈 앤 이어'

이 드라마에는 신체의 변형에 대한 다양한 이야기가 등장한다. 대표적인 예가 머리에 심카드를 장착하고 눈앞에 가상 화면이 펼쳐지며 스피커와 마이크가 손가락에 삽입된 미래의 '스마트폰'이다. 인간이 기계(기술)와 결합한 이러한 형태를 가리키는 표현이 사이보그이다. 그런데 눈에 보이는 형태로 신체와 기계가 직접 결합하지 않아도 우리는 이미 사이보그일 수 있다. 어떤 철학자는 '아이폰은 이미 나의 마음의 일부'라고 선언한다. 영국의 철학자 앤디 클락(Andy Clark)은 인간의 본질과 관련한 좀 더 근원적인 차원에서 인간의 본성이 내포하는 사이보그성을 말한다. 우리 인간이 사용한 가장 오래된 기술은 불과 언어이다. 만일 아주 먼 과거의 인간 조상이 불을 사용하거나 언어를 구사하는 존재가 아니었다면 오늘날 우리의 모습은 어떻게 바뀌었을까? 혹시 우리의 생물학적 근친종인 유인원과 같은 모습을 하고 있지는 않을까? 인간은 기술을 통하여 생존과 재생산의 문제를 해결하고 문화를 발전시켰으며, 그 결과 생태계 먹이 사슬의 최상위 존재로 올라서게 되었다. 그런 점에서 인간과 기술의 결합은 그 근본에서부터 인간을 인간답게 만들어주는 본질적 특성이라고 말할 수 있다. 클락은 우리가 '자연적으로 타고난 사이보그'라고 말한다. 이런 관점에서 보면, 기술의 발전은 단지 편리한 도구의 발명에 그치는 것이 아니다. 이는 생각하는 방식을 포함하여 인간의 근본적인 정체성을 변화시키는 과정이다.

II. 트랜스휴머니즘과 포스트휴먼

NBIC로 불리는 생명, 분자나노, 정보, 인지과학이라는 첨단 기술의 등장과 함께 인간과 기술의 결합 양상은 훨씬 직접적으로 되었다. 지금까지 인간과 기술의 결합이 피부 바깥에서 일어났다면, 오늘날의 첨단 기술은 신체 안으로 침투하여 인간의 정신이나 신체를 직접 변형하고자 한다. 많은 이들은 자연적 진화를 통해 형성된 지금 우리 인간의 모습이 불완전하며 결함투성이라고 생각한다. 그리고, 만약 과학기술을 이용하여 이러한 결함을 보완하고 능력을 강화할 기회가 주어진다면, 그 기회를 백분 활용하는 것이 마땅하다고 생각한다. 우리는 이렇게 생각하는 사람들을 트랜스휴머니스트라고 부른다. 트랜스휴머니즘의 이론적 기초를 확립하는데 크게 기여한 닉 보스트롬(Nick Bostrom)은 트랜스휴머니즘을 "노화를 제거하고, 인간의 지성적·육체적·심리적 능력을 향상시키는 기술을 개발하고 확대함으로써 인간 조건을 근본적으로 향상시키는 것의 가능성과 그 바람직함을 긍정하는 지적·문화적 운동"이라고 정의한다.

사이몬 영(Simon Young)이라는 한 트랜스휴머니스트는 "자연에게 보내는 편지"라는 제목의 글에서 다음과 같이 쓰고 있다.

생명이라는 굉장한 선물을 공짜로 제공해준 점에 대해서 정말 감사하게 생각합니다. 생명은 오랜 세월 동안 우리에게 너무나 많은 기쁨을 안겨주었습니다. 하지만 … 지금의 모형은 수많은 설계 결함에 따른 한계를 드러내고 있습니다. 치명적인 고장이 모든 부품에서 수시로 발생합니다. 뇌, 심장, 폐, 유방, 간, 신장, 췌장, 위장, 결장, 직장, 자궁경부, 난소, 자궁, 방광, 전립선, 음경, 고환, 인후, 입, 혀, 혈액, 피부, 그리고 뼈. 혹시 제품생산라인에 결함이 있는 것은 아닌지, 그게 아니라면, 애초에 호모사피엔스를 설계할 때 일부러 노후화를 계획에 넣은 건지 궁금하군요. … 나는 우리가 호모사피엔스의 설계상 과실들을 이제 더는 용인할 마음이 없다는 점을 당신에게 말하지 않을 수가 없군요. 질병, 노후화, 그리고 기능상의 제약이라는 결함들은 진화하려는 절실한 의지만 있다면 모두 고쳐질 수가 있습니다. 만일 생산자인 당신이 제품을 재설계할 능력이나 의지가 없다면, 소비자인 우리가 어쩔 수 없이 그 일을 직접 떠맡을 수밖에 없을 것입니다. 이에 따라 우리 인간 종은 생존가능성과 행복의 지속적인 증대라는 우리 자신의 이해관계에 직결된 호모사피엔스의 설계를 개선하기 위해서 우리가 진화 사업을 양도받고자 하는 의향을 당신에게 공식적으로 전달하는 바입니다.

여기서 그가 주장하는 것은 과학기술을 이용한 인간의 자연적 본성의 맞춤 진화이다. 트랜스휴머니스트들은 자연의 진화과정이 만들어 놓은 인간의 결함을 수정하고 능력을 개선하는 일을 "인간 향상(human enhancement)"이라는 표현으로 부른다. 보스트롬은 건강수명이나, 인지, 감정이라는 인간의 중심적인 능력 중에서 최소한 하나 이상에서 현재의 인간이 도달할 수 있는 최대한의 한계를 엄청나게 넘어선 존재를 '포스트휴먼'으로 부르자고 제안한다. 가령 통상적인 인간의 건강수명이 80살 내외라고 한다면 건강수명이 200살을 넘어선 인간, 치타보다 빨리 달릴 수 있는 인간, 혹은 지능지수가 500을 넘는 인간이 포스트휴먼에 해당한다.

포스트휴먼이 되는 방식을 몇 가지 상상해 볼 수 있다. 먼저 유전공학을 이용하여 인간의 유전자를 변형시키는 방식이다. 최근 국내에서 방영되는 <루카 : 더 비기닝>이라는 드라마가 있자. 여기에는 인간 유전자와 다른 생물의 유전자를 합성하여 만든 전기를 방출하는 혼종적 인간이 주인공으로 등장한다. 드라마 내에서도 '그는 인간이 아니다'라는 말이 종종 언급되는데, 실제로 그런 존재가 가능하다면 그를 포스트휴먼으로 불러야 할 것이다. 우리 몸을 인공지능이나 기계와 결합시켜 포스트휴먼이 되는 것도 생각해 볼 수 있다. <공각기동대>에 등장하는 전뇌와 의체로 이루어진 쿠사나기 대령이 바로 그런 형태의 포스트휴먼이다.

포스트휴먼의 가장 극단적인 형태는 베서니가 꿈꾸는 것과 같은, 아예 인간의 신체를 버리고 정신이나 자아를 컴퓨터로 이전하는 '업로딩'이다. 영화 <트랜센던스>의 소재가 되기도 했던 업로딩은 우리의 정신 혹은 지능을 생물학적 두뇌로부터 디지털 기반의 컴퓨터로 전송하여 정보적 패턴으로만 존재하게 되는 과정이다. 업로딩은 우리 몸의 생물학적 속박에서 벗어나 다양한 형태의 급진적인 인지 향상을 가능하게 해주고, 무엇보다 노화나 죽음의 두려움에서 벗어날 수 있도록 해준다. 신체를 폐기하고서도 나의 생존이 가능하며, 필요에 따라 백업본의 재부팅을 통하여 영원한 삶을 누릴 수 있다는 것은 얼마나 매력적인 유혹인가? 레이 커즈와일(Ray Kurzweil)은 일반인공지능(AGI)이 실현되는 특이점이 도래하고 나면, 업로딩이 기술적으로 가능해지리라 예측한다. (물론 업로딩의 상태를 진정한 생존이라 부를 수 있는 것인지, 과연 그것은 우리가 원할만한 가치가 있는 생존 방식인지에 대해서는 많은 논란이 있다.)

III. 지금 우리는 …

이러한 포스트휴먼의 형상은 여러 SF의 장르에서 단골 소재로 사용된다. 이는 포스트휴먼의 출현이 아직은 상상의 영역에 머물러 있으며 당면한 현실은 아님을 암시한다. 그러나 상상이 현실로 실현되는 미래는 어쩌면 우리가 예상하는 것보다 훨씬 빨리 도래할 지도 모른다. 어찌 되었건 포스트휴먼으로의 진화를 꿈꾸는 많은 트랜스휴머니스트들은 과학기술이 만들어가는 미래의 모습에 대해 대체로 낙관적 태도를 가지고 있는 듯이 보인다. 그런데 일각에서는 설령 포스트휴먼의 출현이 실제로 가능하다 하더라도, 트랜스휴머니즘의 미래 비전은 인간의 발전이나 진보를 기술 발전으로 치환하는 기술환원주의에 불과하며, 기술을 통한 인간 능력의 향상이 오늘날 우리가 직면한 다양하고 복잡한 현실적 위기에 대한 올바른 처방은 아니라고 진단한다.

우리가 직면한 가장 중요한 위기 중의 하나는 생태계 파괴에 따른 기후변화이다. 현재 지금 우리가 겪고 있는 코로나 위기도 인간이 무분별하게 생태계를 파괴한 결과에 따라 그 장소에 서식하던 동물들이 멸종 위기에 내몰리고, 그 동물들에 기생하던 미생물이 새로운 숙주와 생태학적 틈새를 찾아 나서면서 발생하는 현상으로 알려져 있다. 며칠 전에는 텍사스에 한파가 닥쳐 기온이 영하 18도로 떨어지면서 전력 공급이 중단되고 많은 사람이 생명을 잃는 사태가 발생했다. 텍사스는 겨울에도 평균 온도가 영상 10도 정도인 매우 따뜻한 지역으로, 기온이 영하로 떨어져 얼음이 살짝 얼기만 해도 난리가 나는 곳이다. 우리나라에 비유하자면 거의 영하 30~40도에 해당하는 한파가 닥친 셈이다. 그런데 우리가 생활하는 방식의 근본적인 변화를 수반하지 않고, 단지 지구공학적인 과학기술의 발전만으로 기후변화의 위기를 극복할 수 있을까?

조금 더 피부에 가깝게 느껴지는 위기는 지구촌 전체에 걸쳐 진행되고 있는 정치·경제적인 불평등의 심화이다. 탈냉전 이후, 지구화(혹은 세계화)라는 이름으로 시장 자유주의가 급속도로 확산, 심화되면서 경쟁과 효율의 가치가 우리 삶의 최상위 규범으로 자리 잡기 시작했다. 이런 상황에서 모든 것은 교환 가능한 재화로 상품화되어 소비되며, 인간 또한 알고리듬으로 관리되어야 할 '인적 자원'으로 사물화한다. '돈으로 살 수 없는' 것의 영역이 점점 사라지는 것이다. 인공지능과 같은 첨단기술의 발전을 추동하는 힘도 결국엔 경제성과 효율성을 바탕으로 한 자본의 논리이다. 기술의 발전이 시장의 논리에 맡겨져 있는 한, 이는 다양한 불평등을 더욱 견고하게 만들 뿐 트랜스휴머니즘이 상상하는 기술 유토피아는 도래하지 않을 것이다.

시위하는 사진

지구 곳곳에서 일어나는 전쟁이나 인종 학살, 테러, 난민 문제도 빼놓을 수 없다. 인종이나 성별, 종교, 민족, 국가, 정파적 경계를 사이에 두고 벌어지는 차별이나 증오를 부추기는 혐오의 발언은 이제 어느 특정한 지역이나 집단에 국한된 문제가 아닌 것으로 보인다. 엄청난 정보의 홍수 속에서 가짜 뉴스가 범람하고 대안적 사실(진실)을 운운한다. 거짓을 진실로 둔갑시키고, 진실을 거짓으로 만드는 '증거'나 '이유'는 인터넷에 넘쳐나기에, 진실/거짓의 판단은 점점 어렵게 된다. 그 결과 이제 '진리(진실)'의 가치 자체가 위협받는 상황에 이르렀다. 그런데 갈등을 민주적으로 심의하고 조정할 공론장으로서의 정치나 언론은 제대로 기능하지 않는다. 정치 지도자들이 오히려 앞장서서 공공연히 탈진실(post-truth)을 조장하고, 당파성에 매몰된 기사들은 우리의 확증 편향만을 증폭시킨다. 정보기술의 발전 덕에 이런 현상이 출현하게 되었다는 사실이 역설적으로 들린다.

트랜스휴머니스트들이 말하는 기술 발전과 인간 향상이 이런 위기들을 극복하는 해결책이 될 수 있을까? 과학기술의 발전이 약속하는 장밋빛 미래에서 잠시 거리를 두고 반문해보자. 우리는 정말 포스트휴먼이 되고 싶은가? 만일 그렇다면 우리는 왜 포스트휴먼이 되기를 원하는가? 트랜스휴머니즘이 그리는 포스트휴먼의 모습은 "더 오래 살고, 더 빠르고, 더 강하고, 더 똑똑한 인간"이다. 결국 포스트휴먼이 된다는 것은 더 오래 살고, 더 똑똑하고, 더 강한 존재가 되고 싶다는 것이다. 그런데 우리는 왜 그렇게 되기를 원하는가? 우리 삶에서 가장 중요한 것이 '행복'이라고 해보자. '행복'의 기준이 각자 다름을 인정하더라도, 과연 우리는 더 빠르고, 강하고, 더 오래 사는 존재가 됨으로써 행복해질 수 있을까? 돈이 많다고 해서 더 행복해 지는 것은 아니듯이, 더 똑똑하고 강함이 행복을 보장해 줄 것 같지는 않다.

IV. 숨겨진 문제들

기술의 발전이나 현실의 위기들이 그저 진공 속에서 일어나는 현상은 아니라는 사실에 주목할 필요가 있다. 이 모든 것은 구체적인 물질적 기반을 토대로 작동하는 정치·경제적 권력관계를 반영하여 일어난다. 트랜스휴머니즘은 흔히 자유주의적 우생학으로 불리는데, 우생학은 인간의 신체나 정신을 정상/비정상, 우성/열성으로 분류하고 비정상/열등에 해당하는 인간을 제거함으로써 일종의 품종 개선을 하려는 시도였다. 트랜스휴머니스트들은 과학기술을 이용하여 인간의 자연적 본성을 조작함으로써 동등한 결과를 얻고자 한다. 20세기 초반 유럽이나 미국에서 벌어졌던 우생학적 시도가 개인의 의지와 상관없이 국가의 강권적 개입을 통해 이루어졌다면, 트랜스휴머니즘은 그 선택 기회를 철저히 해당 개인의 몫으로 간주한다는 점에서 구분된다.

다수의 트랜스휴머니스트는 개인의 자유와 그에 따른 선택권을 최우선의 가치로 여긴다. 여기서 '개인'은 타인으로부터 독립하여 존재하며 합리적 이성의 능력을 바탕으로 자신의 필요와 욕구에 맞춰 자유를 행사한다. 이러한 인간관의 바탕에는 인간 이성에 대한 무한한 신뢰와 낙관이 깔려 있으며, 개인의 자유는 타인에게 해악을 끼치지 않는 한 어떤 경우에도 침해될 수 없는 것으로 간주된다. 이는 원론적으로 너무 당연하며 전혀 무해한 주장으로 들린다. 그러나 이것이 구체적인 현실 속에서 다른 몇몇 생각들과 결합하여 누군가의 이익을 대변하는 서사를 형성할 때, 그것이 여전히 무해한지는 그렇게 분명하지 않다.

먼저 여기서 말하는 개인 혹은 인간은 시간과 공간의 구체적 맥락 속에서 이해되어야 하는 역사적 개념임에 주목하자. 인간의 집합은 우리가 쉽게 가정하듯이 생물학적 종인 호모사피엔스의 집합과 동일하지 않았다. 불과 1~2백 년 전만 해도 침해 불가능한 자율적 권리을 갖는 표준적인 정상 인간은 서구(유럽)-백인-이성애-비장애-남성을 의미했다. 거기에 속하지 않는 수많은 인간들은 성별, 인종, 지역, 장애 등의 범주를 통해 타자화되어 '정상'에 미치지 못하는 혹은 '인간 이하의' 부족한 존재로 간주되었다. 물론 오늘날 우리는 모든 인간은 타고난 존엄성을 지닌다는 생각을 너무나 당연한 규범적 이상으로 받아들인다. 하지만, 그러한 생각이 오늘날의 구체적인 현실 속에서 잘 실현되고 있다고 생각하는 이는 드물 것이다. '나와 동등한 인간'의 집합에 대한 배타적 경계가 과거에는 서구-백인-남성과 같이 단순하고 명료했다면, 오늘날의 경계는 빈부, 인종, 성별, 종교, 민족, 국가 등의 다양한 경계가 교차하는 방식으로 한층 복잡해지고 더 암묵적으로 되었을 뿐이다. 이러한 현실에서 개인이 자유를 행사할 기회는 결코 모든 인간에게 동등하게 주어지지 않는다.

영화 '가타카'
영화 '가타카'

향상의 기획에 대해서 그 선택권을 자유롭게 행사할 수 있는 사람은 누구일까 라는 물음을 던져보자. 첨단의 향상 기술에 모든 사람이 동등하게 접근 가능하리라 추정하는 것은 매우 순진한 발상으로 보인다. 아마 가장 먼저 그러한 기술에 접근 가능한 이들은 경제적 부나 정치적 권력을 가지고 있는 지배층일 것이다. 역으로 향상이 실제로 필요한 이들은 필요한 자원을 갖추지 못하여 기술의 혜택을 받지 못할 가능성이 크다. 향상을 단순히 시장에서 이루어지는 개인의 자유로운 선택의 몫으로 간주하는 한, 이는 결국 영화 <가타카>에서 묘사하듯이 기존의 불평등을 강화하고 새로운 계급 사회의 출현으로 이어질 것이다.

선택의 '자율성'에 대해서도 의문을 제기할 수 있다. 가령 성형수술을 생각해보자. 성형수술은 이미 현실 속에서 활용되고 있는 인간 향상 기술이라고 말할 수 있다. 한 개인이 자신의 아름다움을 위하여 성형수술을 하는 것 자체에 대해 왈가왈부하는 것은 적절해 보이지 않는다. 그런데 성형수술이 사회로부터 강요되는 것이라면 문제는 달라진다. 사람들이 왜 성형수술을 하는지 그 이유를 생각해보자. 자신의 아름다움을 위해서인가? 그런데, 이때 아름다움의 기준은 무엇이며 그 기준은 누가 결정하는가? 혹시 여기에 어떤 편견을 반영하는 정형화된 사회적 잣대가 개입하고 있지는 않은가? 우리 사회에서 '외모가 경쟁력'이라는 말이 공공연하게 회자된다. 그런데 외모가 경쟁력이 되는 사회는 좋은 사회인가? 이는 인간의 가치에 대한 우리 사회의 일그러진 인식을 드러내는 추한 자화상일 뿐이다. 실질과는 무관하게 단지 사회의 고착된 편견이나 구조의 불합리성에 의해 그런 선택에 내몰리는 것이라면, 이는 자유로운 선택이 아니라 사회로부터 강제된 기만적 선택일 뿐이다.

마지막으로 개인의 독립성과 타인에 대한 해악의 부분을 살펴보자. 우리는 과연 다른 사람이나 다른 존재로부터 독립적인가? 결코 그럴 수 없음은 너무나 분명하다. 우리의 일상은 많은 이들의 고된 노동에 빚지고 있고, 우리의 생명은 환경과 기술 및 다른 형태의 생명에 의존한다. 인간은 다른 형태의 생명 및 기술적 존재와 연결되어 상호작용과 교차의 네트워크를 형성하는 상호의존적 관계 체계의 일부이다. 마이크로바이옴은 인체에 서식하는 미생물과 그 유전정보를 가리키는 표현이다. 그런데 인체 내 마이크로바이옴의 수는 순수한 인체 세포의 수보다 두 배 이상 많고 그 유전자 또한 인간의 유전자 보다 100배 이상 많은 것으로 알려져 있다. 이들은 소화나 필수 미네랄 흡수, 면역계 유지 등의 신체 기능에서 핵심적인 역할을 담당하는 우리의 동반종(companion species)이다. 동반관계가 무너지고, 인간과 동물, 미생물 사이의 얽힘이 파괴적인 형태로 표출되는 것이 바로 코로나바이러스 같은 인수공통전염병이다. 우리는 처음부터 미생물을 포함하여 식물 및 동물과 얽혀 있으며, 지구에 묶인 존재임을 잊지 말아야 한다.

개인의 자유는 타인에게 해악을 끼치지 않는 한 침해될 수 없다는 원칙이 있다. 그런데 이원칙에서 허용되는 해악의 정도는 어디까지일까? 그리고 여기서 '타인'의 범위에 속하는 이는 누구 혹은 무엇인가? 나와 직접적으로 연결된 인간들에 국한되는가? 아니면 우리의 삶과 얽혀 있는 동물과 식물, 자연도 그 타인의 범위에 들어올 수 있는가? 지금 우리는 개인의 작은 행위들이 시스템적인 상호작용을 거쳐서 거시적인 수준에서는 타인에 대한 엄청난 해악으로 귀결될 수 있는 초연결 세상을 살고 있다. 가령 금융 자본주의로 상징되는 신자유주의 체제하에서 벌어지는 지구촌 곳곳의 빈곤이나 착취, 그리고 살육에 대해서, 우리가 비록 적극적인 의도를 가지고 개입하지 않았다 하더라도 아무런 상관이 없다고 말할 수는 없다. 맛있는 음식, 조금 더 싸고 질 좋은 물건이나 서비스를 원하는 일상의 욕구들이 만들어내는 해악은 좀체 그 모습을 직접 드러내지 않는다. 그렇다고, 우리가 져야 할 책임이 면제되는 것은 아니다.

V. 새로운 포스트휴먼 서사를 위하여

우리는 자본주의라는 조건 속에서 개인, 자유, 경쟁, 효율, 시장 등과 같은 개념들의 연결망이 지배적인 서사를 형성하는 사회에 살고 있다. 발전이나 진보는 새로운 기술의 개발이나 경제적 부의 증대와 쉽게 동일시된다. 트랜스휴머니즘의 포스트휴먼에 대한 비전은 바로 이러한 서사를 배경으로 하고 있다. 그런데 여기에는 인간 삶이 갖는 가치의 근원이나 우리의 일상이 빚지고 있는 타자와의 관계에 대한 반성이 결여되어 있다. 우리가 처한 중층적 위기를 극복하기 위해서는 이러한 지배적 연결 서사의 고리에서 벗어날 필요가 있다.

비판적 포스트휴머니스트로 불리는 일군의 학자들은 포스트휴먼을 똑똑하고, 빠르고, 강하게 변형된 인간이 아니라, 인간에 대해 우리가 가지고 있는 일상적 이해의 틀에 균열을 내는 새로운 서사의 상징적 캐릭터로 전유하고자 한다. 지금 우리에게 필요한 것은 우리의 사소한 일상이 타인 혹은 자연의 타자들에 대한 해악으로 귀결되지 않는 새로운 삶의 방식을 상상 가능하도록 만드는 대안적 서사이다. 포스트휴먼의 형상은 정신/육체, 생명/기계, 자연/인공, 인간/비인간과 같은 이분법적 경계를 해체하면서, 우리에게 너무나 익숙한 상식이나 관행을 낯설게 바라볼 수 있게 만드는 계기를 마련해준다. 이제는 기존의 서사를 맹목적으로 수용하기보다 '상자 바깥'에서 생각해야 할 때이다.

며칠 전 최근 초등학생의 희망 직업 순위에서 의사가 유튜버(크리에이터)와 교사를 제치고 2위에 올랐다는 보도가 있었다. 기사는 의사나 간호사, 생명과학 연구원이 되기를 희망하는 중·고교생도 늘어났다면서, 신종 코로나바이러스 감염증 확산이 학생들의 진로 희망에도 영향을 준 것으로 보인다고 분석한다. 여기에 묘하게 코로나19 위기 속에서 세상을 떠들썩하게 했던 인턴·레지던트 파업이나 의대생 국시 거부 사태가 오버랩 된다. 백신접종을 앞두고 의료계 총파업 운운은 현재 진행형이다. 부디 의사가 되고자 하는 초등학생들의 순진한 소망이 지금 세상을 작동시키는 욕망의 메커니즘에 포획되지 않기를 희망해본다. 이제는 어린 학생들이 돈 많이 버는 의사, 안정적인 공무원, 재력가 건물주가 되는 것이 아닌 다른 꿈을 꿀 수 있게 하는 세상을 만들어야 한다. 앞서도 언급했듯이 과학기술은 우리 인간의 정체성을 구성하는 핵심적인 일부이다. 그런 기술로 더 똑똑하고 강한 인간을 만들기보다, 우리가 더 윤리적인 삶을 살고 지속 가능한 미래를 고안하는데 기술이 기여하는 방안이 무엇인지를 고민해야 한다. 인간의 향상은 기술이나 시장의 논리가 아니라, 타자에 대한 연민과 '우리'로 호칭되는 공동체의 확장 및 연대를 통해서 이루어진다.